呼瑪鳥
 波斯波利斯現存的呼瑪鳥形狀的柱頭 | |
| 分類 | 神話生物 |
|---|---|
| 國家 | 古代伊朗 |
呼瑪（波斯語：هما , 發音為Homā ,阿維斯陀語：Homāio），也被稱為霍馬，是伊朗傳說和寓言中的一種神鳥。[1] [2] 呼瑪鳥是蘇菲派和迪萬派詩歌中的常見主題。儘管有關這種生物的傳說有很多，但它們的共同點是，呼瑪鳥永遠不會落地，它的一生都在無形的高空中飛行。
對這個名字有多種民間解釋，其中包括蘇菲派教師伊納亞特汗 (Inayat Khan)的解釋，他認為「在Huma一詞中， hu代表精神，而mah一詞源自阿拉伯語：ماءmāʾ意思是水。」 [3]
神話傳說
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據說呼瑪鳥永遠不會休息，它的一生都在無形的高空中飛行，永遠不會降落在地面上（在一些傳說中，呼瑪鳥被認為是沒有腿的）。[4]
在有關呼瑪鳥的神話的幾個版本中，都提到這種鳥是一種類似不死鳥的神鳥，每隔幾百年就會浴火重生。據說呼瑪鳥一身兼具雄性和雌性（讓人想到中國神話的鳳凰），每種性別都有一隻翅膀和一條腿。呼瑪鳥被認為是富有同情心的，並且是一種象徵著財富與幸福的神鳥。[5]人們認為，如果呼瑪鳥的影子落在一個人的身上，或者呼瑪鳥觸碰到了一個人，那這個人便會得到祝福。
在蘇菲派的傳統中，人是不可能捕捉到呼瑪鳥的，但瞥見它甚至它的影子會讓人得到幸福。人們還相信，殺死呼瑪鳥的人將在四十天內死亡。[5]
在奧斯曼詩歌中，這種生物通常被稱為「天堂之鳥」，[5] [6]在歐洲早期對這種生物的描述中，人們認為這種神鳥沒有翅膀或腿，它的一生都在高空中。
波斯詩人內沙布爾的阿塔爾的寓言傑作《百鳥朝鳳》，是波斯文學中蘇菲派作品的傑出代表，在這則寓言中，呼瑪鳥被描繪成一個拒絕踏上旅程的學生，它認為這樣的行為會損害授予給它飛過的那些人王權的特權。它飛過的那些人。在伊朗文學中，呼瑪鳥具有的這種賦予王權的功能與前伊斯蘭君主相同，並與烏鴉相對，而烏鴉是阿拉伯人的隱喻。[7]這個傳說也出現在非蘇菲派藝術中。[8]
類似呼瑪鳥能夠授予王權這樣的描述，在莫臥兒時代的印度故事中再次出現。人們認為，呼瑪鳥的影子（或降落）在一個人的頭上或肩膀上據說可以授予或預示王權。因此，裝飾國王頭巾的羽毛據說就是呼瑪鳥的羽毛。 [9]
蘇菲派導師伊納亞特·汗(Inayat Khan)賦予了這種封王傳說一個精神層面的維度：「這種傳說的其真正含義是，當一個人的思想不斷發展，打破了所有限制時，他就成為了國王。而由於語言的限制，它只能將至高者形容為國王之類的東西。」 [3]
呼瑪鳥在土耳其民間文學中象徵著高不可攀的崇高地位。[10]在信德文學中也提及到了這種生物，就像在迪萬派詩歌中一樣，人們認為這種生物可以帶來巨大的財富。在戈賓德·辛格大師的《Zarfarnama》中，一封寫給莫臥兒皇帝奧朗則布的信中將呼瑪鳥稱為「強大而吉祥的鳥」。
遺產
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- 大英博物館的遊覽目錄在一張波斯波利斯發現的獅鷲狀柱頭的照片上寫著「獅鷲形狀的柱頭（當地人稱為『呼瑪鳥』）」。[11]
- 「伊朗國家航空公司」的波斯語縮寫是HOMA ，該航空公司的標誌就是一隻抽象化的呼瑪鳥。
- 烏茲別克斯坦國徽中央的是呼瑪鳥。
- 赫爾曼·梅爾維爾在他的小說《白鯨記》中簡單提到了這隻鳥。在「尾巴」一章的開頭，他將其稱作「永不降落的鳥」。
- 它是俄國作家伊萬·布寧的短篇小說集《鳥影》的起名來源。
- 導演王家衛的電影《阿飛正傳》和田納西·威廉士的戲劇《奧菲斯的降臨》也提到了它。[來源請求]
- [需要引用]系列小說《龍槍》以呼瑪鳥的名字命名了克萊恩最偉大的英雄呼瑪·龍禍。
- 美國太空人埃莉諾·F·赫林 ( Eleanor F. Helin)發現的小行星3988以呼瑪鳥命名。小行星的名稱是由SGAC發起的命名小行星的活動建議的。[12]
命名來源
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儘管呼瑪鳥是一種神話生物，但它被認為是現存的胡兀鷲的祖先。因此，該物種與神話有著神聖的聯繫，它們也因此受到許多人的尊敬。[13]
一般來說，伊朗和瑣羅亞斯德教的傳統認為禿鷲是有益的生物，因為它們能夠有效、乾淨地清楚屍體和腐肉，從而防止土壤和水的污染。[14]
參見
[編輯]參考文獻
[編輯]- ^ MacKenzie, D. N., A concise Pahlavi Dictionary, London & New York: Routledge Curzon, 2005, ISBN 0-19-713559-5
- ^ Mo'in, M., A Persian Dictionary. Six Volumes, Tehran: Amir Kabir Publications, 1992, ISBN 1-56859-031-8
- ^ 3.0 3.1 Khan, Inayat, Abstract Sound, The Mysticism of Music, Sound and Word, wahiduddin.net, 1923 [2023-07-14], （原始內容存檔於2015-10-08）.
- ^ Nile, Green, Ostrich Eggs and Peacock Feathers: Sacred Objects as Cultural Exchange between Christianity and Islam, Al Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean, 2006, 18 (1): 27–78, doi:10.1080/09503110500222328.
- ^ 5.0 5.1 5.2 H. Dilek Batîslam, Mythological Birds of the Classical Ottoman Poetry: Huma, Anka and Simurg. (PDF), Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi,İstanbul 2002, 185–208, [3 August 2009], （原始內容存檔 (PDF)於2016-03-04） （土耳其語）
- ^ cf. Andrews, Walter; Kalpakli, Mehmet, The Age of Beloveds, Duke University Press: 341–342, 2005.
- ^ Pourshariati, Parvaneh, Local Historiography in Early Medieval Iran and the Tārīkh-i Bayhaq, Iranian Studies, 2000, 33 (1/2): 133–164, doi:10.1080/00210860008701979, p. 151.
- ^ cf. Goswamy, B. N., Nainsukh of Guler: A Great Indian Painter from a Small Hill-State, Artibus Asiae, Supplementum, 1997, 41: 5–304, p. 118.
- ^ Schimmel, Annemarie; Attwood, Corinne; Waghmar, Burzine, The Empire of the Great Mughals: History, Art and Culture, Reaktion: 30, 2004.
- ^ Erdoğan Altınkaynak, Yer Altı Diyarının Kartalı, Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, 26, 135 – 163 (2003), [8 March 2014], （原始內容存檔於8 March 2014） （土耳其語）
- ^ 11.0 11.1 Curtis, John; Tallis, Nigel (編), Forgotten Empire, the World of Ancient Persia, London: British Museum Press, 2005, ISBN 978-0-7141-1157-5
- ^ 3988 Huma (1986 LA). Minor Planet Center. [27 September 2016]. （原始內容存檔於2016-03-04）.
- ^ Homa- A Mythical Bird in Iranian Legends. [2023-07-14]. （原始內容存檔於2023-11-12）.
- ^ Fate of Parsi Sky-Burials Unknown. [2023-07-14]. （原始內容存檔於2023-01-27）.
相關閱讀
[編輯]- Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (編). Humā (search results). Encyclopaedia of Islam, THREE. Brill Online. ISSN 1873-9830.