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不可知論

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不可知論(英語:Agnosticism),或稱不可知主義,是一種哲學觀點,認為形而上學的一些問題,例如是否有來世鬼神天主是否存在等,是不為人知或者根本無以知悉的。不可知論者不若無神論者否認神的存在,僅認為人無法知道或確認其是否存在,因此,不可知論包含着宗教的懷疑主義;不可知論者認為人類不可能得到真理,他們通常被算作非宗教的、世俗的,但是不一定沒有時間觀念。

不可知論者在現代工業化過程中人數顯著增加,在一些人口統計中,不可知論者常被認為是無神論者或無宗教,事實上,一些有宗教信仰的人亦為不可知論者:一些人對於他的信仰未堅定,但是受到社會風氣或成長環境影響,將其宗教作為常識或是信念與傳統文化等。

名字的來源

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托馬斯·亨利·赫胥黎

英語中agnostic這個詞來源於希臘語a(沒有)和gnosis(認識),是最早在1869年由英國托馬斯·亨利·赫胥黎創造的,用於描述他的哲學

分類

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由於信仰知識的定義常受混淆,不可知論者常被誤認為是無神論者,然而不可知論者僅主張人不知道或無法知道神是否存在。

現代的不可知論者的理念,分成若干子類:

  1. 強不可知論(Strong agnosticism):神是否存在的問題,天生就是不可以被了解的,而人類缺乏證據導出這方面結論。
  2. 弱不可知論(Weak agnosticism):神是否存在的問題暫無答案,但並非完全無解。在沒有更多的證據之前,人們應該不要輕易做出判斷。
  3. 消極不可知論(Apathetic agnosticism):沒有證據可以證明神是否存在。但神即使存在也對整個宇宙毫不相干,所以神是否存在只是個學術問題。
  4. 漠視主義Ignosticism):神的概念沒有意義,因為它不能産生可以用科學方法檢驗的結果,因此對它的討論毫無意義。
  5. 現代不可知論:哲學和形而上學的問題不得被證偽,但理性思維可以為其中的有意義假設建模,此派不側重討論神的存在。
  6. 不可知有神論(Agnostic theism):不聲稱知道神的存在,而只是相信其存在。
  7. 不可知心靈主義(Agnostic spiritualism):認為神是否存在都有可能,並不信仰某一具體宗教,但過着一種不是唯物的心靈主義的生活。
  8. 不可知無神論(Agnostic atheism):認為神的存在與否是不可知的,所以不相信宗教。

在基督教神學中,觀察人認識神的四個向度,對不可知論稱為「未知區」分類:

我知道 我不知
你知道 已知區 學習區
你不知 解說區 未知區

哲學觀點

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著名的不可知論哲學家們有:托馬斯·亨利·赫胥黎查爾斯·達爾文伯特蘭·羅素。有人從大衛·休謨的著作,特別是《自然宗教對話錄》認為他是不可知論者,但此說法尚有爭議。

中國

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中國的某些傳統或亦為不可知論。例如孔子說:「子不語怪力亂神」[1],但並沒有說「子不信鬼神」,孔子也祭祀,說「祭神如神在」。又說:「鬼神之為德,其盛矣乎!」[2]認為鬼神的職能功效極大,卻也說「敬鬼神而遠之」[3]子路問如何事奉鬼神,孔子卻冷答道:「你連人類都事奉不好,如何事奉鬼神呢?」,最後告訴子路「未知生,焉知死」[4];管好生命中的事情就夠了,不必再想死後的事。孔子的言語,很典型地說明了東方的不可知論,同時也表現了儒家身為統治者的務實面向。

柳宗元在〈答韋中立論師道書〉中提到:「始吾幼且少,為文章,以辭為工。及長,乃知文者以明道,是固不苟為炳炳烺烺,務釆色,夸聲音而以為能也。凡吾所陳,皆自謂近道,而不知道之果近乎?遠乎?吾子好道而可吾文,或者其於道不遠矣。」他自己所寫的東西,自認為接近真理,是否真的接近真理,他自己也不知道。也體現出中國的不可知論,但亦有認為這只是自謙詞。

原始佛教

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一些觀點認為,佛教中的「無我」,其實一開始指的是「五蘊等等不是我」而不是「我不存在」;同時「生命與自我是同一的嗎」以及「如來在死後是否存在」等和「我是否存在」相關的問題,被列為「無法斷言、無法區分其特性」的無記問題之一。

古希臘

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不可知論在古希臘哲學中,以懷疑論的形式出現,並占有一席之地。它的支持者普羅泰格拉於《論神》開篇即言:「至於,我沒有把握說他們存在或者他們不存在,也不敢說他們是什麼樣子;因為有許多事物妨礙了我們確切的知識,例如問題的晦澀與人生的短促。」,不可知論還有皮洛(極端懷疑主義哲學家)和卡爾內阿德斯等人支持。

托馬斯·亨利·赫胥黎

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雖然不可知論的基本觀點和懷疑主義一樣古老,但是赫胥黎特別創造了「不可知」和「不可知論」這兩個詞,用來概括他對同時代形而上學主義,特別是無條件(哈密爾頓)和不可知曉(赫伯特·斯賓塞)這兩個新發展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在1869年才開始使用「不可知」這一詞,但他本人的意見成型要早於此。在給查爾斯金斯利的一封信(1860年9月23日),他廣泛地討論了自己的觀點:

查爾斯·達爾文

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1879年,當達爾文撰寫他的自傳的時候,收到一封來信,詢問他,是否有神論演化論相容,他是否相信神。他回覆說「可能會是個熱心的有神論者和演化論者」,例如以金斯利(Charles Kingsley)和亞薩格雷(Asa Gray)引證為例,對達爾文自己來說,他「永遠不是一個否認神存在的意義上的無神論者」。他還附加說「我覺得一般來說(隨着我的年齡增長)但不總是,『不可知論者』對我的想法是一個更加正確地描述」。

伯特蘭·羅素

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伯特蘭·羅素的小冊子《我為什麼不是基督徒》是對不可知論信條的經典闡述。這本同名小書是基於他1927年發表的演說。文章首先簡單闡述羅素反對有神論論據,然後詳細論述其對基督教教義之道德反對。最後他更呼籲他的讀者要用「無懼的態度和開放的智慧」「獨立自主、公平正直地看世界」。在羅素後來的小冊子《我是一個無神論者或者不可知論嗎?》(副標題:對面對新教條所持容忍態度的辯論)中,他確認,他在哲學意義上是一個不可知論者,不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中,他也接納,無神論者這一稱呼能更加好的表達非哲學追隨者的宗教姿態。

與其他哲學思想的關係

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懷疑論

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雖然不可知論與懷疑論類似,但不可知論不同於懷疑論,不可知論同實證主義方法相一致,而懷疑論則與實證主義方法相反。實證主義強調自然科學社會科學的成就和可能性。懷疑論者甚至會和無神論(Atheism)、有神論(Theism)、創造論(Creationism)、智慧設計論(Intelligent Design)一樣反對不可知論。

不可知論另外一個與懷疑論不同的地方是,懷疑論的質疑對象是知識真理的途徑),不可知論的質疑對象則是真理(通常指)。

無神論

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無神論果斷的否認了神的存在,因而也反對不可知論對神的存在抱著的可能性。不可知論則主張人類沒辦法能得知神是否存在,認為無神論武斷和魯莽。即使不可知論與無神論在一定程度上接近,但是不可知論並不是「弱化的無神論」。

邏輯實證主義

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邏輯實證主義者,如卡納普(Rudolph Carnap)和艾耶爾(A. J. Ayer),對不可知論的想法是「談論本身就是一種錯誤的」他們提出論據維根斯坦的名著《邏輯哲學論》中的「對於不可說的東西我們必須保持沉默」,視任何有關神的言論(確定或否定)都為純粹的謬論。邏輯實證哲學家和類似的思想學派的擁護者認為,有關宗教或其他超然存在經驗的陳述沒有事實價值,也被視為毫無意義。包括一切有關神的言論,甚至是那些否定對神的認識的可能性的不可知論也一樣。在《語言、真理與邏輯》中,艾耶爾明確地反駁不可知論——基於不可知論一面聲稱對上帝的知識本無從知悉,一面卻聲稱神有意義,因為加以討論。

參考書目

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參見

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參考文獻

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Public Domain 本條目包含來自公有領域出版物的文本: Chisholm, Hugh (編). Encyclopædia Britannica (第11版). London: Cambridge University Press. 1911. 

  1. ^ 論語.述而》
  2. ^ 中庸
  3. ^ 《論語.雍也》
  4. ^ 《論語.先進》

外部連結

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