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魔女福音

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阿拉蒂娅:魔女福音
1899年出版
原名Aradia, or the Gospel of the Witches
作者查尔斯·戈弗雷·利兰英语Charles Godfrey Leland
类型民俗学巫术
语言英语
发行信息
出版1899 (David Nutt)
出版时间1899年7月 编辑维基数据
出版地点 英国

阿拉蒂娅:魔女福音》(英语:Aradia, or the Gospel of the Witches),是美国民俗学家查尔斯·戈弗雷·利兰英语Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰1899年出版的书,内容包含意大利托斯卡纳异教女巫的宗教文本、信仰及仪式。尽管许多历史学家和民俗学家质疑是否存在这群异教女巫,但《魔女福音》影响了20世纪的新异教主义威卡教

文本为合集。一些文本是利兰将意大利手抄本《福音》(Vangelo)翻译成英文。利兰表示,手稿来自他在意大利巫术信仰的女巫线人“马达莱娜”(Maddalena)。其余材料来自利兰对意大利民间传说和传统的研究,以及马达莱娜提供的其他才料。 1886年,利兰获悉《福音》的存在,花费11年向马达莱娜索取副本。编译又花了2年时间。《福音》的15章描绘了意大利异教巫术传统的起源、信仰、仪式和咒语。该教核心是女神阿拉蒂娅(Aradia)。她降世,传授农民巫术,以便农民对抗封建压迫者和天主教会

1950年代,原先默默无闻的利兰作品,因异教巫术相关研究对残存手稿的注意,受到关注。在此背景,学者审视《魔女福音》,对其真实性意见不一。随着学术关注增加,《魔女福音》成为异教巫术在欧洲存在的证据,且用在对加德纳巫教英语Gardnerian_Wicca及其分支的历史研究。该书第一章中的一段话采用为宗教仪式。随著热潮,多家出版商的大量重印,其中包括 Mario 和 Dina Pazzaglini的1999年新译本。

文本来源

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年轻算命师马达莱娜

查尔斯·戈弗雷·利兰英语Charles Godfrey Leland查尔斯·戈弗雷·利兰是美国作家和民俗学家。1890年代的大部分时间,利兰都在佛罗伦斯研究意大利民俗。《魔女福音》是利兰的研究成果之一,而构成该手稿的大部分内容来自一名意大利妇女。利兰和利兰的传记作者,以及他的侄女Elizabeth Robins Pennell 称她为“马达莱娜”(Maddalena)。根据与利兰同时代的朋友、民俗学家Roma Lister英语Roma Lister,马达莱娜的真名是玛格丽塔(Margherita)。玛格丽塔,是来自佛罗伦斯的“魔女”,自称拥有伊特拉斯坎人的家族血统,并通晓古代仪式。 [1]Robert Mathiesen教授,《魔女福音》帕扎利尼译本(英语:the Pazzaglini translation)的贡献者,提到了一封马达莱娜写给利兰的信,署名是“马达莱娜·塔伦蒂”(Maddalena Talenti)。[2]

据利兰说法,1886年,他遇见了马达莱娜。多年来,她成为利兰收集意大利民间传说的主要来源。利兰形容她属于正在消失的巫术传统。利兰写道,“通过长期的练习,[她]已经完全学会了……正是我想要的,以及如何从她的同类中提取它。” [3] 利兰从她那里收到了数百页的材料,据以完成著作《流行传统中的伊特拉斯坎罗马遗迹》(Etruscan Roman Remains in Popular Tradition)、《从民间收集的佛罗伦斯传奇》(Legends of Florence Collected From the People)以及最终作的《魔女福音》中。利兰写道,在 1886 年“得知存在一份阐述意大利巫术教义的手稿”,并敦促马达莱娜找到它。 [4] 11年后,即1897年1月1日,利兰通过邮寄收到了《福音》(Vangelo)。该手抄本是马达莱娜的笔迹。利兰认为这是魔女“旧宗教”(英语:Old Religion)的真实文件[5] ,但解释说他不知道该文本是来自书面,还是口头来源。 [3]

1897年初,利兰的编译工作完成,并提交出版。2年过去后,利兰写信要求归还手稿,以便交给另一家出版社出版。 利兰的要求促使出版社接受该书,并于1899年7月,出版了小型印刷版。[6] 神秘学家雷蒙德·巴克兰称他是第一个在1968年通过“巴克兰巫术博物馆”出版社重印这本书的人。然而,1960年代早期,巫术崇拜者Charles "Rex Nemorensis"与Mary Cardell早已在英国重印。[7][8] 此后,各个出版商不断重印《魔女福音》,包括1998年的帕扎利尼译本(英语:the Pazzaglini translation)。

内容

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经过11年的探索,利兰写道,他对《福音》的内容并不感到惊讶,出乎意料的段落仅在“散文诗”中。[4] “我也相信,在这本《魔女福音》中,”利兰在附录中评论道:“我们至少对魔女的夜宴(英语:Witches' Sabbath)的教义和仪式有个值得信赖的概述。他们崇拜禁忌的神灵,从事禁忌的行为,受到反叛社会热情激励。” [4]

利兰将材料整理为15章,添加了简短的序言和附录。出版的版本还包括脚注,并且在许多地方还包留意大利语原文。《魔女福音》的大部分内容由咒语、祝福和仪式组成,但也包含故事和神话,表明受到古罗马宗教天主教影响。神话中的主要角色包括:罗马女神黛安娜太阳神路西法月灵该隐,以及救世主阿拉蒂娅。 《魔女福音》的巫术既是一种施咒的方法,也是反天主教会阶级制度的“对立宗教”。 [9]

弗朗索瓦·布歇的《黛安娜出浴图》 。女神头戴新月王冠。

《魔女福音》的个个章节都有关仪式和咒语。如:第六章中,赢得爱情的咒语;第四章中,找一块有洞的石头或圆石,念咒,将其变成黛安娜青睐的护身符;第二章,为黛安娜、阿拉蒂娅和该隐进行的祭礼。叙事成份少,由有关巫术宗教的诞生及其神的行为的短篇故事和传说组成。利兰在附录中总结了书中的神话,写道“黛安娜是魔女女王;与希罗底(即阿拉蒂娅)合力推广巫术;她为她的兄弟太阳神(路西法)生子;作为月亮女神,她与该隐有某种关系,该隐囚禁在月亮中。古代魔女是受封建地主压迫的人,以各种方式报复,举办献给黛安娜的祭典,遭教会描述为撒旦崇拜”。 [4] 黛安娜不仅是魔女的女神,在第三章中被描述为造物主,将自己分为黑暗和光明。黛安娜化作猫诱惑太阳神路西法,生下了祂们的女儿阿拉蒂娅。黛安娜创造了“天空、星星和雨”,展现了她巫术的力量,成为“魔女女王”。第一章将原始魔女描述为逃离主人的奴隶,以“小偷和邪恶之民”的身份开始新生。黛安娜派遣女儿阿拉蒂娅,教导这些逃跑的奴隶巫术,让她们可以利用巫术“消灭邪恶种族(压迫者)”。阿拉蒂娅的学生因此成为第一代魔女,随后继续崇拜黛安娜。利兰惊奇于这种宇宙论:“在所有其他民族的经典中,是男性......创造了宇宙;在魔女的巫术中,女性是原始原则”。 [4]

查尔斯·戈弗雷·利兰 (Charles Godfrey Leland)

影响威卡教和史翠盖里亚

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民俗学家萨宾娜·马格里奥科英语Sabina Magliocco称《魔女福音》为“20 世纪巫术复兴的第一个真正的文本” [10],并且经多次引用为深刻影响威卡教的发展。《魔女福音》支持了玛格丽特·穆瑞的论点:早期现代文艺复兴时期的巫术代表古代异教信仰的残余。在20世纪的英国,加德纳英语Gerald_Gardner“重新发现”宗教巫术后,[11] 利兰等人至少支持了这种巫术残余存在的可能性。 [12]

女神说示英语Charge_of_the_Goddess,是威卡教徒常用的重要仪式。[13] 仪式灵感来自于《魔女福音》第一章中阿拉蒂娅的演讲。演讲的部分内容出现在加德纳巫术仪式的早期版本中。 [14] 据加德纳的女祭司之一Doreen Valiente说,加德纳对Valiente认出这些材料来自利兰的书感到惊讶。Valiente随后用散文和诗歌重写了这段文字,保留了“传统”阿拉蒂娅的诗句。[15] 一些威卡教徒使用阿拉蒂娅(Aradia)或黛安娜Diana)指代魔女女神或女王。异教学家哈顿英语Ronald Hutton指出,最早的加德纳仪式使用艾尔迪亚(Airdia)一名,是乱拼了阿拉蒂娅Aradia)。[16]哈顿英语Ronald Hutton解释威卡教之所以包含穿空衣等裸体仪式,是来自阿拉蒂娅: [17]

作为你们真正自由的标志,
你们在仪式上都应该赤身裸体
男女皆如此:直到
最后的压迫者受死; [18]

Robert Chartowich同意阿拉蒂娅是裸体仪式的来源,1998年帕扎利尼译本,对此句为:“男人和女人/都将赤身裸体,直到/然而,他必死/你们最后的压迫者死了”。Chartowich认为,威卡教的裸体仪式是基于利兰的错误翻译,将“在仪式中”纳入其中。[19] 不过,意大利古代魔女确实有裸体仪式。历史学家Ruth Martin表示,意大利魔女在诵咒时常会“赤身裸体,披发散发”。 [20] 史学家Jeffrey_Burton_Russell英语Jeffrey_Burton_Russell表示:“大约 1375 年,一位名叫玛尔塔 (Marta) 的妇女在佛罗伦斯遭受酷刑:据称她将蜡烛放在盘子周围,然后脱掉衣服,赤身裸体地站在盘子上方,做出神奇的手势”。 [21]历史学家Franco Mormando 提到一位意大利女巫:“你瞧:在入睡的最初几个小时,这个女人打开菜园的门,全身赤裸地出来,头发全部散开,并开始做、说她各种迹象和咒语。 ” [22]

新异教徒(Neopagans)并不积极接受《魔女福音》。历史学家Chas_S._Clifton英语Chas_S._Clifton表示,复兴意大利异教传统的现代主张,如Leo Martello及Raven Grimassi,与《魔女福音》并不兼容。他进一步指出,新异教内部认为《魔女福音》威胁该运动主张的宗教复兴。[23] Doreen Valiente有另一个解释:习惯了加德纳温和、浪漫的新异教,无法接受新异教与撒旦教有任何关系,要支持路西法是《魔女福音》中的神,“太过强烈了”。 [24]

Chas_S._Clifton英语Chas_S._Clifton表示, 《魔女福音》深刻影响了1950至1960年代的威卡教运动领导人,但新来者的“阅读清单”上不再有 《魔女福音》的位子。[25] 威卡教作家Stewart Farrar介绍了1998年译本,肯定了《魔女福音》的重要,“利兰对‘垂死’传统的天才研究为生机勃勃的“传统”做出了重大贡献。” [26]

Raven Grimassi在《史翠盖里亚》中写了大量有关阿拉蒂娅的内容。与利兰不同,Raven Grimassi将阿拉蒂娅描绘成14世纪意大利魔女,而不是女神。 [27][28] 回应Chas_S._Clifton英语Chas_S._Clifton时,Raven Grimassi表示与利兰的阿拉蒂娅材料不同不代表为假,因为利兰的材料本身就有争议。


Raven Grimassi同意Doreen Valiente,即因为《魔女福音》中“包含与魔女和巫术有关的负面刻板印象”,故新异教徒无法接受。将《魔女福音》之类的作品与巫术比较,“被许多新异教徒视为一种侮辱”。 [29]

文化影响

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挪威古典作曲家Martin Romberg从利兰的文本中选了一首诗,为混合合唱团创作了一首由七部分组成的弥撒曲──《魔女弥撒》。

阿拉迪亚Aradiaアラディア),即阿拉蒂娅,为创约魔法禁书目录的登场角色。

参见

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参考资料

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  1. ^ Lister, Roma. Reminiscences — Social & Political. London: Hutchinson & Co. 1926: 123–24.  quoted in Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 编. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 25. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  2. ^ Mathiesen, Robert. Mario Pazzaglini , 编. Charles G. Leland and the Witches of Italy: The Origin of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 32. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  3. ^ 3.0 3.1 Leland, Charles Godfrey. http://en.wikisource.org/wiki/Aradia%2C_or_the_Gospel_of_the_Witches |chapterurl=缺少标题 (帮助). Preface. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. (原始内容存档于2023-08-16). 
  4. ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 Leland, Charles Godfrey. https://en.wikisource.org/wiki/Aradia,_or_the_Gospel_of_the_Witches/Appendix |chapterurl=缺少标题 (帮助). Appendix. David Nutt. 1899 [2023-08-16]. (原始内容存档于2023-08-16). 
  5. ^ Mathiesen, p. 35.
  6. ^ Clifton, Chas. Mario Pazzaglini , 编. The Significance of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 73. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  7. ^ Buckland, Raymond, quoted in Clifton, p. 75.
  8. ^ Hutton, Ronald. Triumph of the Moon. Oxford University Press. 2000: 298. ISBN 978-0-500-27242-8. 
  9. ^ Mathiesen, p. 50.
  10. ^ Magliocco, Sabina. Book Review: The New Edition of Leland's Aradia. The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies. 1999, 9. (原始内容存档于2007-08-23). 
  11. ^ Gardner, Gerald. Witchcraft Today. Citadel Press. 1954. ASIN B0007EAR5W. 
  12. ^ Clifton, p. 75.
  13. ^ Clifton, p. 60.
  14. ^ Serith, Ceisiwr. The Sources of the Charge of the Goddess. Enchanté: 21–25. [2023-08-16]. (原始内容存档于2007-09-28).  cited in Clifton, p. 73.
  15. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 73.
  16. ^ Hutton, 2000, p. 234.
  17. ^ Hutton, 2000, p. 225.
  18. ^ Leland, Chapter I
  19. ^ Chartowich, Robert. Mario Pazzaglini , 编. Enigmas of Aradia. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 453. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  20. ^ Martin, Ruth. Witchcraft and the Inquisition in Venice, 1550-1650.
  21. ^ Russel, J. B. Witchcraft in the Middle Ages.
  22. ^ Mormando, Franco. The Preacher's Demons.
  23. ^ Clifton, p. 61.
  24. ^ Valiente, Doreen, quoted in Clifton, p. 61.
  25. ^ Clifton, pp. 71–72.
  26. ^ Farrar, Stewart. Mario Pazzaglini , 编. Foreword. Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. 1998: 20. ISBN 978-0-919345-34-8. 
  27. ^ Grimassi, Raven. Italian Witchcraft: The Old Religion of Southern Europe. Llewellyn Publications. 2000. ISBN 978-1-56718-259-0. 
  28. ^ Grimassi, Raven. Hereditary Witchcraft: Secrets of the Old Religion. Llewellyn Publications. 1999. ISBN 978-1-56718-256-9. 
  29. ^ Grimassi, Raven A BIRD'S EYE VIEW: Rebuttals by Raven Grimassi 互联网档案馆存档,存档日期2008-03-11.. Retrieved 2008-03-11.

外部链接

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